Эволюция средневекового мировоззрения
Эпоха Средних веков прошла под религиозным знаменем. Сознание людей в массе своей было исключительно теистическим, смысл существования человека сводился к служению богу. Высшей добродетелью считалось соблюдение заповедей. Аврелий Августин, Фома Аквинский, Уильям Оккам и многие другие религиозные философы средневековой Европы по-разному излагали свои думы, касающиеся места разума в человеческой жизни, однако общая черта мироощущения любого христианского мыслителя — признание веры в бога и отторжения индивидуальности главными принципами существования на Земле.
С приходом Возрождения утвердилась идея о том, что любой человек является высшим творением бога. Творцы того времени, нередко сочетавшие несколько талантов, как, например, Леонардо да Винчи и Франческо Петрарка, провозглашали индивидуализм одной из выдающихся человеческих черт, которыми творец наделил человека. Также представители Ренессанса возвращались к идеалам Античности, прославляя искусство. Философия Возрождения произвела духовную и интеллектуальную революцию в странах Западной Европы.
Новое время потребовало создания иных мировоззренческих концепций. И мыслители послереформационной Европы сформулировали разнообразные концепции о жизни, смысле существования и методе познания окружающей реальности.
В процессе формирования новых философских направлений оформились две основные группы, на которые можно условно разделить гигантов европейской мысли 17−20 веков. Первые — эмпирики — предполагали, что любое знание постигается через ощущения. Вторые, напротив, были приверженцами рационализма — метода, согласно которому ключевую роль в процессе познания действительности играет разум, опирающийся на логику.
Одним из первых среди представителей Нового времени «революцию разума» стал проводить английский философ Фрэнсис Бэкон. Основатель материализма продвигал идеи о постижении законов природы, необходимых для использования этой самой природы в практических целях человечества. В труде «Новый Органон» Бэкон провозгласил увеличение власти людей над остальным миром целью знания. Он активно выступал против «идолов» — заблуждений, закрадывающихся в человеческие умы. Также Бэкон одним из первых провозгласил опыт доминирующей составляющей в постижении истины.
Бэкон повлиял на другого английского философа — Томаса Гоббса. Последний был фаталистом, в трактатах неоднократно говорил, что судьбы людей предрешены законами механического движения. Тело, то есть материю, Гоббс ставил выше души. Также философ считал, что бог есть основа всего, однако он ни во что не вмешивается. В популярном трактате «Левиафан» Гоббс говорил о негативных сторонах государства как общественного института: философ заявил о жестокости и эксплуатации, которые несут обычному народу правители.
«Я мыслю, следовательно, я существую», — это выражение прославило Рене Декарта. И вполне заслуженно: в лаконичной фразе отражена позиция французского философа-рационалиста о важности размышлений и сомнений. Интересно, что Декарт призывал сомневаться вообще во всём: в мире, по его мнению, нет неоспоримых вещей. Формула разработанного Декартом метода практического познания примерно такова: ничто не очевидно, каждый вопрос требует всестороннего анализа, объяснение начинается поступательно, от самого простого к сложному, всегда нужно проверять любые тезисы и аргументы.
Декарт считал знания важной составляющей практической жизни, не пользоваться которыми нельзя. Автор «Рассуждения о методе» примечателен тем, что ввёл в философские трактаты элементы биографического повествования. Мировоззрение Декарта интересно тем, что он признавал взаимное сосуществование души и тела, не выступая за преобладание какой-либо из этих частей.
Другой француз-рационалист — Блез Паскаль. Он скептически относился ко всему, как и Декарт, был математиком и физиком и в целом сторонником научного подхода, но в то же время в труде «Мысли» философ доказывал преобладание веры над разумом и провозглашал неоспоримое наличие бога. «Бог явится всем. Сыновья ваши будут пророчествовать», — писал Паскаль.
Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц схожи тем, что оба были пантеистами — они верили в наличие в окружающем мире божественного начала, не имеющего воплощения в конкретной личности. Спиноза в своих трудах продолжал дело Бэкона, указывая на важность практического применения природных ресурсов.
Лейбниц же стал предтечей немецкой классической философии, развивавшейся во второй половине 18-го и начале 19-го веков. Он переосмыслил понятия времени и пространства, заявив, что они существуют исключительно в связке с материей. Без субъективного отношения человека к месту и времени их просто не существует, так как эти объекты имеют значение только для живых людей.
Немецкая классическая философия
Иммануил Кант — родоначальник немецкой классической философии. В трудах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения» мыслитель анализировал возможности разума, отдельно рассматривая чувства и понятия долга и нравственности. Вещь в себе — одна из важнейших концепций Канта, согласно которой любой объект этого мира существует как проекция в сознании человека. За продвижение тезиса о первичности идей по отношению к материи Кант носит звание основателя немецкого классического идеализма. Также гений из Кёнигсберга активно использовал понятие априори, то есть знания, получаемого без опыта.
В труде «Критика практического разума» Кант сформулировал центральную этическую идею своей философии — категорический императив. По Канту, человек должен поступать так, чтобы его действия могли стать нравственным ориентиром для общества. Эта мысль соотносится с утверждением в книге «Суждения и беседы» Конфуция: «Если условие согласно со справедливостью, то сказанное можно исполнить». А сделать правильный выбор человеку должен помочь нравственный закон, имеющий божественную основу: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне».
Иоганн Фихте был продолжателем идей Канта. Он полагал нравственную деятельность основой человеческого сознания. Философию же Фихте рассматривал как фундамент всех наук. Пропагандировал практический подход, считая, что науки должны помогать человеку. Как и Кант, Фихте был идеалистом, но со временем начал склоняться к объективизации реальности, отрицая человеческую индивидуальность, заменяемую абсолютной общей нравственностью.
Фридрих Шеллинг развивал принципы раннего субъективного идеализма Фихте, чтобы дать ответы на вопросы: как возникает сознание и как оно становится объектом, если изначально является субъективным, то есть имеется у каждого человека. Двойственность философии Шеллинга заключается в отведении главной роли в сознании человека интуиции, которой обладают не все. Со временем разумом немецкого мыслителя завладели мистические идеи, он стал фаталистом. Поздний Шеллинг переосмыслил свободу как общественное явление, а не как выражение воли отдельно взятого человека.
Георг Гегель стал одним из самых сложных и противоречивых философов. Он выступал за разумное постижение мира, однако признавал невозможность исчерпывающего познания реальности из-за идеалистических идей. По мнению Гегеля, видимо, продолжающего мысль Платона, земной мир — лишь материальная составляющая высшей реальности, названной абсолютной идеей. Её создал некий высший разум, распределивший всё во Вселенной правильно и гармонично. Абсолютную идею можно найти в сознании человека. Эта философия напрямую связана с мыслями философа о боге, обозначенном Гегелем как мировой дух. И вся история человечества — череда проявлений мирового духа.
Артур Шопенгауэр — один из самых известных философов-иррационалистов. Он не верил в наличие разумного начала. В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр обосновывал две главные идеи мироустройства: во-первых, судьбами и поведением людей управляет воля — страсти и инстинкты, которые сложно подчинить, а значит, ничего хорошего от жизни ждать не стоит; во-вторых, реальность и её аспекты — время, пространство, значение любых предметов — зависят исключительно от субъективного представления человека. А если всё зависит лишь от представления, то каждый поступок, любое достижение и даже подвиг можно легко обесценить, лишив смысла. Любопытно, что Шопенгауэр склонялся к буддизму, это объясняет его видение мира как страдания.
В книге «Афоризмы житейской мудрости» Шопенгауэр, анализируя модель поведения человека в обществе и нравы аристократов, пришёл к выводу о пустоте каждого в этом мире и отсутствии смысла любых связей с социумом. Высокую роль Шопенгауэр отводил одиночеству: «В одиночестве каждый видит в себе то, что он есть на самом деле». В трактате «Эристика, или искусство побеждать в спорах» философ объяснял читателям, как одерживать верх в полемике. Нередко Шопенгауэр прибегал к советам из области чёрной риторики и софистики. Влияние философа на умы последующих десятилетий неоспоримо, без его иррационализма и пессимизма, скорее всего, человечество никогда бы не узнало о том, кто такой Фридрих Ницше. Кроме того, взгляды Шопенгауэра анализировал и оспаривал в своих произведениях Лев Толстой.
Маркс, Энгельс, Ницше — философы, повлиявшие на политику
Эпоха Просвещения дала понять, что мыслители способны формировать политику. К примеру, труды утопистов и философов Вольтера и Руссо стали частью идеологии Великой французской революции, начавшейся в 1789 году. Социально-экономические труды Карла Маркса и Фридриха Энгельса стали основой коммунистической идеологии, внедрённой в 20-м веке в Советском Союзе, Северной Корее, Китае периода Мао Цзэдуна). «Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять, кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир…», — говорили Маркс и Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии».
Маркс противопоставлял современным для него реалиям бесклассовое коммунистическое общество, где граждане будут равны в правах, а расслоение исчезнет благодаря ликвидации любой иерархии и частной собственности. Однако многие историки, социологи и экономисты считают марксистские идеи утопическими и нереализуемыми на практике в силу человеческой природы, которой свойственен эгоизм и желание личного обогащения.
Энгельсе в самостоятельном фундаментальном труде «Происхождение семьи, частной собственности и государства» в не менее яркой форме обличил порочную составляющую наёмного труда и затронул неравенство полов.
Фридрих Ницше — ученик Шопенгауэра, унаследовавший от него принципы иррационального познания мира. В 20-м веке ницшеанство в искажённом виде использовали нацисты для доказательства превосходства немцев над другими народами. Дело в том, что сестра мыслителя Элизабет Фёрстер была ярой сторонницей антисемитов и радикальных националистов, выступавших за очищение арийской расы. Именно ей после смерти брата достался архив Ницше, который Элизабет, вдохновлённая идеями пангерманизма, сразу же начала исправлять, внося антисемитские дополнения. Позже она лично передала труды Ницше нацистам, и массовая немецкая публика, ранее не читавшая оригиналы, ознакомилась с уже искажёнными текстами.
«Падающего толкни», «То, что меня не убивает, делает меня сильнее», — эти и другие афоризмы Ницше звучат провокационно, особенно в вырванном из контекста виде. Философ не призывал к убийству. В его понимании, страдания — проверка личности на статус сверхчеловека, особого существа, способного отвергнуть старые морали ради творческих идеалов.
Сверхчеловек — идеал Ницше, раскрытый в работе «Так говорил Заратустра». В трактате «По ту сторону добра и зла» также звучат мотивы поиска сверхчеловека, как пример Ницше приводит Наполеона Бонапарта и Леонардо да Винчи, заглянувших за пределы общественных стандартов ради великой цели.
Любопытно, что теорию сверхчеловека Ницше литературоведы и философы часто сравнивают с идеей о «тварях дрожащих» и «право имеющих» Родиона Раскольникова — главного героя романа «Преступление и наказание» Фёдора Достоевского, чьё творчество вдохновляло Ницше.
Другой важный пункт философии Ницше — теория вечного возвращения, согласно которой человеческая жизнь не имеет конца, «мировой цикл уже бесконечное число раз повторил себя», а значит, нет смерти.
Наконец, третий столп философии Ницше — гибель христианства как идеологического центра. Наиболее полно Фридрих раскрыл идею смерти христианской морали в работе «Антихристианин» (в некоторых переводах «Антихрист»). Ко второй половине 19-го века нравственные идеалы в Европе смешались, по мнению Ницше, христианство с его утешающей и примиряющей составляющей больше не могло господствовать в окружавшем мыслителя мире, на смену религии должен был прийти сверхчеловек. Во многом Ницше повлиял на зарождавшийся во время его творчества декаданс, отличавшийся от других направлений в искусстве настроениями упадничества и кризисом общественного сознания.