Возникшее в 1-м веке н. э. христианство за несколько столетий из маргинальной иудейской секты смогло превратиться в государственную религию Римской империи. Официальный статус потребовал крепкой организации — были созданы патриархаты во главе с могущественным Папой Римским. Большие просторы, на которые распространялась власть клириков, не способствовали консолидации — христианскую церковь по разным причинам часто сотрясали расколы и схизмы. Они оказывали значительное влияние на историю религии.
Первые годы существования христианской церкви проходили в непрекращающихся богословских спорах. Неокрепшая церковная организация не могла адекватно ответить на различные философские вызовы, возникавшие с разных сторон — многочисленные течения зарождались во всём христианском мире, прежде всего из-за того, что клирики не успевали унифицировать догматы.
Арианство — ересь варваров
Теологические споры, быстро становившиеся политическими проблемами, начались ещё в эпоху относительной стабильности Римской империи. Религиозные проблемы тесно переплетались с политической ситуацией. Такими кризисами стали расколы, связанные с появлением течений арианства и донатизма.
Одно из первых было связано с именем александрийского клирика Ария, проповедовавшего в 4-м веке в Александрии. Он попробовал внести ясность в довольно размытый догмат о Троице, привнеся в него некоторую иерархичность — например, он утверждал, что поскольку Иисус Христос был сыном божьим, то есть его творением, то он не может считаться равным своему отцу. Это приводило к сомнению в божественном материнстве Марии и постулате о спасении, что серьёзно било по основе религиозной системы.
Император Константин, провозгласивший христианство в качестве официальной имперской религии, резонно опасался таких идей. В 325 году он созвал Никейский церковный собор, на котором, помимо принятия символов веры, существующих поныне, учение Ариана подверглось осуждению, а его теологические труды были сожжены. «Я считаю, — говорил Константин. — страшнее любой войны и ужасной битвы внутренний раздор в собрании бога». Тем не менее влияние арианства было настолько сильным, что император пересмотрел своё решение и вскоре вернул из ссылки осуждённых клириков. В 341 году на Антиохийском соборе это течение фактически стало доминирующим в христианстве. Однако уже в эпоху правления Феодосия I арианство было окончательно осуждено на официальном уровне. Несмотря на это, оно широко распространилось среди варварских народов, проживавших на границах империи, а первые варварские королевства, образовавшиеся после крушения Западной Римской империи, долгое время исповедовали именно арианский вариант христианства.
Донатисты — североафриканские фанатики
Ещё до официальной христианизации Римской империи церковь пережила серьёзный раскол, названный донатистским по имени нумидийского епископа Доната. Причиной размолвки североафриканских церковников и римских клириков стало поведение некоторых священнослужителей во время гонений на верующих в эпоху правления Диоклетиана. Донатисты осуждали своих коллег за то, что те ради сохранения своих жизней шли на сотрудничество с властями. Для них мученичество стало главной добродетелью христианина, а таинства, исходя из этого, могли совершаться только тем человеком, который принадлежит церкви. Сам же критерий принадлежности исходил из праведности.
Константин пытался вразумить донатистов, которые не хотели идти на контакт с официальной церковью. Эти попытки каждый раз проваливались, поэтому в 321 году специальным эдиктом император даровал отступникам свободу веры и отправления таинств. Однако уже при преемнике Константина, Константе, гонения возобновились, на что донатисты ответили восстанием: вместе с недовольными крестьянами и беглыми рабами они грабили и убивали «нечестивых» и изо всех сил стремились стать мучениками и перенести мучения за свою веру. Подавление этого выступления на некоторое время остудило пыл фанатиков, а при Юлиане Отступнике они вновь стали пользоваться свободой вероисповедания.
В конце 4-го века донатисты активно участвовали в различных восстаниях против Рима, без них не обходился ни один значимый гражданский раскол. Однако за время своего существования движение разбилось на мелкие группы, зачастую остро соперничавшие друг с другом. Окончательно донатисты были разгромлены на Карфагенском соборе в 411 году, где против них выступил гиппонский епископ Августин, вскоре вошедший в историю как Августин Блаженный. Богословский спор с отступниками завершился в его пользу и убедил императора Гонория в продолжении преследования секты. Тем не менее многие из донатистов после этого продержались ещё несколько веков, пока Северная Африка не была завоёвана арабами. А в истории церкви название этого движения появлялось уже в полемической литературе эпохи Реформации — так противники учений Лютера и Кальвина «обзывали» своих оппонентов в бесконечных теологических диспутах.
Акакианская схизма — первая размолвка Востока и Запада
Особенно острый характер богословские споры приняли на территории Византии. Главную проблему составляла оценка природы Иисуса Христа — точнее, его «человеческая» и «божественная» сущности. Первым течением, подвергшимся осуждению на Третьем (Эфесском) церковном соборе в 431 году, стало несторианство, согласно которому эти две сущности божьего сына являли собой полную симметрию. При этом божественная сущность Христа проявляется лишь после его крещения.
Споры о природах Иисуса Христа не стихли после осуждения несторианства и стали одной из причин Акакианской схизмы — первого серьёзного раскола между Западной и Восточной христианскими церквями. Она была вызвана спорами, возникшими после Халкидонского вселенского собора, на котором официальная церковь осудила монофизитство (сторонники этого течения признавали только божественную природу Христа). После этого решения Византия начала тонуть во всевозможных восстаниях в своих провинциях — сепаратистские настроения зачастую переплетались с несогласием с решениями Халкидонского собора.
Византийский император Зенон Исавр при поддержке константинопольского патриарха Акакия (именно его именем названа схизма) попытался примирить враждующие течения в 482 году с помощью Энотикона — вероисповедального послания. Однако папа римский Феликс III усмотрел в этом акте отход от постановлений Халкидонского собора и низложил Акакия. Открытый раскол Восточной и Западной церквей продолжался 35 лет, пока император Юстин I, стремившийся к урегулированию отношений с Римом, не отверг Энотикон. В 518 году в Константинополе провозгласили анафему тем, кто отверг постановления Халкидонского собора, а уже в следующем году единство христианства было восстановлено. Тем не менее раздоры в Восточной церкви продолжались. Отказ от Эноиткона привёл к обособлению ряда патриархатов — например, армянской церкви, до сих пор не признающей решения в Халкидоне.
Фотиева схизма: патриарх против папы
В 863 году Папа Римский и константинопольский патриарх вновь нашли повод для разрыва отношений. Однако в этот раз ситуация имела более серьёзный характер — оба понтифика предали друг друга анафеме. Папа Николай I и патриарх Фотий стали инициаторами следующего крупного раскола христианской церкви, названного Фотиевой схизмой.
К этому времени накопилось достаточное количество расхождений в теологических вопросах между Западом и Востоком. Фотий, избранный константинопольским патриархом в 857 году и до этого не имевший к церкви никакого отношения (его назначение было вызвано внутриполитической борьбой в Византии) серьёзно критиковал западные литургии, римскую трактовку Святой Троицы и выступал против целибата. К теологическим спорам прибавились и политические разногласия: болгарский царь Борис I, приняв крещение по византийскому образцу, стремился к союзу с Римом.
Раскол завершился сразу после смещения Фотия с поста патриарха после очередного государственного переворота в Византии. На Четвёртом константинопольском соборе новый глава византийской церкви Игнатий и Папа Римский Николай I осудили учение свергнутого клирика, объявили о воссоединении церквей, однако Рим был вынужден признать Болгарию частью сферы влияния Восточной Римской империи.
Фотий вернул себе патриаршество после смерти Игнатия, однако о вражде с папством уже не было речи. На Софийском соборе 879 года доброе имя клирика было восстановлено.
Великая схизма: начало католичества и православия
В силу теологических, политических и культурных причин Восточная и Западная христианские церкви всё больше отдалялись друг от друга, несмотря на заявленное единство. Примеры Акакианской и Фотиевой схизм показали, что совсем скоро дело может закончиться разрывом, окончательным и бесповоротным. Он и произошёл в 1054 году, став логичным итогом многовекового противостояния Константинополя и Рима.
В 1053 году константинопольский патриарх Михаил Керуларий через южноитальянских епископов (в то время они подчинялись Восточной церкви) обратился к своим западным коллегам и Папе Римскому Льву IX с резкой критикой проведения многих церемоний — от обряда причастия до великого поста. Более того, в Константинополе в том же году по распоряжению патриарха были закрыты латинские церкви.
В следующем году папа направил на Восток для переговоров легатов во главе с кардиналом Гумбертом и передал с ним встречные претензии. Но Лев IX пошёл дальше — он обвинил Керулария в желании статьи «вселенским» патриархом (то есть претендовать на место папы в иерархии) и, опираясь на «Дарственную Константина», потребовал от константинопольского патриарха подчинения. Сам глава Восточной церкви стремился избежать контактов с папскими послами, а требование о подчинении решительно отверг. Тогда 16 июля 1054 года (уже после смерти Льва IX) папские легаты возложили на алтарь храма Святой Софии грамоту, в которой, помимо прочего, говорилось: «Viedat Deus et judicet» (пусть бог увидит и рассудит).
Через несколько дней, 20 июля, собор в Константинополе объявил анафему всем, кто составил папскую грамоту. С этого времени Западная и Восточная христианские церкви официально разделились. Несмотря на это, во время Первого крестового похода произошло временное сближение константинопольского патриарха и Папы Римского, но о примирении не могло быть и речи. Лишь в 1965 году анафемы были сняты.
Великий западный раскол: один папа хорошо, а два лучше
В 1378 году на папский престол были избраны одновременно два человека, которых поддерживали разные европейские правители. Такие случаи и раньше происходили в истории христианской церкви, но именно события 14-го века привели к крупнейшему кризису, названному позднее Великим западным расколом.
Откуда появились два папы? Это связано с последствиями знаменитого Авиньонского пленения: на протяжении 68 лет понтифики ведали церковными делами из Авиньона, что на территории Франции. В это время французские короли оказывали большое влияние на папскую курию, а перенесение резиденции святого престола закрепило подневольное положение клириков.
Это закончилось в 1377 году, когда папа Григорий IX решился на возврат в Италию. Именно тогда столицей мирового католичества стал Ватикан. Уже спустя год понтифик скончался, и на его место под давлением римлян был избран неаполитанец Урбан VI.
[Сборник: Ватикан]
Он провозгласил намерение провести в папстве реформы, в первую очередь реформирование курии и консистории, что не могло не волновать кардиналов. Профранцузски настроенные высшие сановники святого престола выбрали своего папу, Климента VII, который вернулся в Авиньон. Каждый создал свою административную систему и был поддержан крупнейшими державами того времени — авиньонский папа находился под протекцией Франции, а римский — Англии.
В 1409 году появился даже третий папа — Александр V, разместившийся в Пизе. Он был избран на церковном соборе, призванном примирить враждующих понтификов, однако те отказались прибыть на переговоры. Спустя десять лет арбитром в конфликте выступил император Священной Римской империи Сигизмунд I. На Вселенском соборе в Констанце в 1417 году все три папы были низложены, а на их место избрали Мартина V.
Поражение католического мира
События 16-го века можно считать крупнейшим расколом в истории католического мира. Кризис церковной организации был налицо — это показывали и расколы прошлого, причинами которых становились зачастую одни и те же факторы. Однако Реформация стала действительно широкомасштабным движением, которое в нужный момент времени получило и политическую поддержку.
[Сборник: Реформация]
Начавшаяся с проповедей Мартина Лютера в Германии, Ульриха Цвингли и Жана Кальвина в Швейцарии, волна недовольства ситуацией в католической церкви буквально захлестнула Европу и привела к далеко идущим последствиям.
Новые религиозные веяния достигли практически всех христианских стран Европы. Германия оказалась поделена на две лиги, и на её территории постоянно происходили стычки католиков и протестантов. Там же то и дело возникали стихийные восстания третьего сословия. Англия начала реформы «сверху» — так появилось англиканство. К протестантизму перешли все страны Скандинавского полуострова, включая Финляндию.
[Сборник: Реформация в Англии]
В Европе стали складываться два противоборствующих лагеря — в 1618 году это приведёт к кровопролитной Тридцатилетней войне, смерчем прошедшей по территории Германии и превратившей большую часть её территории в выжженную пустыню.
Однако и среди протестантов не было единства. С самого начала кроме евангелистов и кальвинистов, составлявших подавляющее большинство несогласных с католической церковью, появилась россыпь более мелких течений. Баптисты, меннониты, квакеры, пресвитериане, методисты, пятидесятники — число их стремится к бесконечности. Предпосылки к такой ситуации были заложены ещё в начале Реформации самими протестантскими теологами: ратуя за свободу личности в вопросах вероисповедания, они подготовили почву к стремительному делению верующих на группы, причём различия могут касаться совершенно незначительных вопросов.
[Сборник: Религиозные войны]
Раскол Русской церкви: Никон против старообрядцев
Религиозные и политические распри не обошли стороной и Русскую православную церковь, официально ставшую независимой от Константинополя в 1589 году. Тем не менее в середине 17-го века царь Алексей Михайлович и патриарх Никон решились на проведение церковной реформы, направленной на унификацию литургии и исправление церковных книг. Радикальные шаги реформаторов были вызваны стремлением на деле доказать преемственность Русской церкви по отношению к Константинопольской, тем более, что недавно присоединённые территории Малороссии в религиозном отношении находились ближе к византийским, нежели к русским традициям.
В 1654 году на церковном соборе было объявлено о проведении реформ. Практически сразу нашлись те, кто отказался принимать нововведение — они через два года были преданы анафеме, но гонения на «старообрядцев», защитников уже устоявшихся традиций, начались сразу же после провозглашения изменений. Моральным лидером сопротивлявшихся стал протопоп Аввакум Петров, несмотря на преследования активно критиковавший Никона и его реформы.
[Сборник: Староверы]
Низложение патриарха Никона в 1666 году не остановило раскол. Большой московский церковный собор подтвердил решения двенадцатилетней давности. Непокорный протопоп Аввакум был сослан в Пустозёрск, где он продолжал критику церкви и царя. В 1682 году вместе со своими сторонниками он принял мученическую смерть через сожжение.
Противостояние старообрядцев и Русской православной церкви продолжалось ещё долгие годы и сопровождалось жестокими гонениями. Лишь начиная с 19-го века в религиозных делах наметились послабления в сторону ревнителей старой веры, а в 1971 году Поместный собор РПЦ окончательно «реабилитировал» старообрядцев.