ПРИСОЕДИНЕНИЕ КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ К МОСКОВСКОМУ ПАТРИАРХАТУ 1686 Г. ХРОНИКА СОБЫТИЙ.

Предвещая предоставление Украинской церкви автокефалии и вручение томоса, означающий прекращение канонической юрисдикции Московского Патриархата, Константинополь указал, что решил «Отменить юридическое обязательство Синодального письма 1686 года, выданное по обстоятельствам того времени, которое предоставило право Московскому Патриарху назначить митрополита Киевского» (https://www.patriarchate.org/-/communiq-1).

Возникает резонный вопрос, а что это за обязательство 1686 г. и что за обстоятельства того времени, для полноты картины будет нелишним проследить всю историю развития церковных отношений Московского, Киевского и Константинопольского патриархата.

Итак:

988 г. — Крещение Руси, которое ознаменует вхождение Руси в орбиту Византии, ведь именно таким способом Византия нейтрализовала угрозу набегов славянских племен, чтобы Вещий Олег не вещал щит на врата Царьграда. Прием был успешный, как показал прецедент с Болгарией, которая была крещена в 864 г. Духовным центром Руси становится Киев, руководит им Митрополит Киевский и всея Руси, которого утверждает Константинополь.

XII век- Монгольское завоевание Руси Батыем приводит к разорению Киева, вынуждая митрополита перебраться во Владимир, который становится новым центром духовной жизни Руси, в последствии в связи с усилением Московского княжества митрополит перебирается в Москву;

1362 г. — Киев входит в состав Великого княжества Литовского, князья которого пытаются восстановить положение православия и киевскую митрополию, подчиняющуюся Константинополю. Это приводит к существованию двух митрополитов Киевских, в назначении которых творится полный хаос. А в целом духовный мир Руси состоит их трех государств: Московского княжества, Новгородской республики и Великого княжества литовского. Каждое из государств стремиться иметь своего митрополита, который бы распространял свою юрисдикцию на другие государства. Поэтому каждый князь стремился утвердить в Константинополе своего митрополита,

1433 г. — Москва просила у Константинополя назначить митрополитом Киевским Иону, а Великое княжество литовское Герасима, но вселенский Патриарх назначает митрополитом своего кандидата — Исидора, который был сторонником унии с Римом, которая бы позволила Византии отразить нападении турок. Московское княжество не признавало унии и когда Исидор приехал в Москву, то его арестовали как еретика, но ему удалось бежать в итоге.

1448 г. — Москва без участия Константинополя назначает собственного митрополита, который уже именуется «Патриарх Московский и Всея Руси», фактически такое решение означает для Московского княжества получения статуса автокефалии, которое получено хоть и без разрешения Константинополя, у которого к слову свои канонические проблемы в вопросах полномочий предоставления автокефалии другим церквям без согласия других патриархов. При этом, Москва разрывает отношения с Константинополем.

1453 г. После падения Византии отношения восстанавливаются, Константинополь мирится с данным фактом, поскольку Москва щедро поддерживает патриарха, находящегося в турецком стеснении. В итоге Киевская митрополия подчиняется Константинополю, а Московская Москве. Более того, с конца XVI века Восточные Патриархи становятся, по выражению профессора Н. Ф. Каптерева, «политическими агентами» московских царей. Они доставляют в Москву сведения о политической ситуации в Османской империи. Иерусалимский Патриарх Досифей в одной из своих грамот, адресованных московскому царю, прямо писал: «В вашей богохранимой державе мы имеем чин доносителя»;

1569 г. — заключается Бресткая уния, по которой Великое княжество литовское соединяется с Польшей, образуя Речь Посполитую, в которой господствующей значение имеет католичество, православие теряет свои позиции;

1591 г. — В Москве устанавливается Патриаршество, но это отдельная тема, требующая самостоятельного и обстоятельного повествования;

1596 г. — Киевский митрополит подписывает Брестскую унию, по которой он переходит в подчинение Римского папы. Как результат получается компромиссный вариант католичества с византийскими обрядами;

1620 г. — Иерусалимский патриарх восстанавливает статус «Митрополита Киевского и всея Руси». Почему в этом процессе не участвовал Константинополь я не знаю;

1654 г. — Подписание Переяславкой рады, по которой в результате восстания Богдана Хмельницкого войско Запорожское присягает царю Алексею Михайловичу, в результате чего часть западной Руси, в т. ч. Киев территориально присоединяется к Московскому царству, а в части киевской митрополии была оговорка «"а Митрополиту Киевскому, также и инымъ духовнымъ Малыя Россiи быть подъ благословенiемъ … патриарха Московскаго…«

1696 г. — Посольство от Гетмащины и Московского царя прибывают в Адрианополь, но обращаются они не к Патриарху Константинопольскому, а к Османскому визирю, поскольку как пишут историки «Если патриарх сделает это дело без визирского указа, и какой-нибудь митрополит донесет, что патриарх списывался с Москвою, то патриарха сейчас казнят». Визирь дал согласие, поскольку в этот момент Турция воевала с Австрией и в Москве она хотела видеть союзника. Затем делегация для укрепления своего решения решила получить поддержку также Патриарха Иерусалимского Досиафа, но он высказался резко против подчинения Киевской митрополии Москве. Он считал глубоко порочным сам образ действия московского правительства. Досифей вполне справедливо заметил, что прежде надлежало получить благословение Константинополя, а уже затем поставлять Киевского митрополита в Москве. «А то прислали просить благословения, когда уже поставили! Это Восточной Церкви разделение», — говорил Патриарх[1]. Кроме того, часть киевской митрополии находилась на территории Польши, а местным православным такое решение может не понравиться, что могло привести к новому расколу. Когда же прибыл Константинопольский патриарх Дионисий, который за свою жизнь пять раз избирался и затем свергался с Константинопольского Патриаршего престола (в 1686 году он взошел на Патриарший трон в четвертый раз), то он формально подтвердил решение визиря. Собственно, это есть «обстоятельства того времени», на которые деликатно указывает сегодня Константинополь;

1919−1920 г. — после Октябрьского переворота украинская церковь начала поднимать вопрос об автокефалии, способствовало тому режим Директории Петлюры. Правительство УНР направило на Босфор свою делегацию с соответствующим ходатайством. Константинополь относился к такому решению с опаской, поскольку страх возрождения Российской империи был очень велик для него, но тем не менее он сформулировал три условия, при которых автокефалия была возможна. К таковым относятся: во-первых, независимость страны; во-вторых, обращение укра­инской власти и украинской церкви по этому вопросу в той церкви, к которой она принад­лежала; наличие вселенского патриарха, которое необходимо, чтобы принятое в дальнейшем решение носило легитимный характер». На этом инициатива закончилась, поскольку второе условие было невыполнимо, а кроме того режим Петлюры пал, большая часть Украины была занята Красной армией[2].

1924 г. — если у Украины не получилось получить автокефалию в этот период, то у Польши этот проект увенчался успехом. В этот год Патриарх Константинопольский Григорий, также назвал иные три основания, позволивших ему даровать автокефалию Православной Церкви в пределах возрожденного Польского государства. Это, во-первых, необходимость согласования церковных границ с новыми политическими границами, во-вторых, право Константинопольского Патриаршего Престола оказывать поддержку Православным Церквам «оказавшимся в нужде» и, в-третьих, нарушение канонических правил, совершенное в 1686 году (православные епархии Польши, Литвы и Беларуси в 1686 году была частью Киевской Митрополии). Но при этом, сам акт 1686 г. отменен не был.

1990 г.- Украинской православной церкви был предоставлен статус самоуправляемой церкви в составе Русской православной церкви. В ноябре 1991 года митрополит Филарет, возглавлявший тогда Украинскую православную церковь Московского патриархата, выступил за предоставление ей автокефалии.

1992 г. — Филарет был смешен с должности предстоятеля церкви. Но Филарет отказался подчиниться этому решению Архиерейского собора Русской православной церкви и при поддержке украинских властей объявил со своими сторонниками о создании Украинской православной церкви Киевского патриархата. В 1997 г. он был отлучен от церкви и предан анафеме за раскольническую деятельность также решением Архиерейского собора РПЦ;

26 июля 2008 года в своем программном обращении к украинскому народу, произнесенном на Софийской площади в Киеве, Патриарх Варфоломей прямо назвал присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату аннексией. При этом он подчеркнул, что Вселенская Церковь согласилась «ограничить себя» ради того, чтобы способствовать более полному применению «духовного наследия Византии», а также ради защиты православной идентичности украинского народа. Патриарх Варфоломей поставил события 1686 года в один ряд с дарованием автокефалии ряду Поместных Церквей на Балканах: Элладской, Сербской, Болгарской, Албанской. Все эти акты совершились под давлением местных политических элит и стали вынужденными шагами для Константинополя, но сегодня, все же, их законность не оспаривается[3].

Таким образом, до 2018 г. отношение Константинопольского Патриархата к Томосу 1686 года имел очевидно двойственный характер. С одной стороны, как сами Вселенские Патриархи, так и их официальные представители неоднократно делали заявления о нарушении канонического порядка в 1685−86 годах, а с другой, Томос 1686 года никогда официально не отменялся, и вот 11 октября 2018 г. Константинополь решил отменить данный церковный акт.